Такое
явление, как отшельничество, было известно еще в Дохристианскую эру.
Стремление к уединению с целью духовного совершенствования всегда было
присуще человеческой натуре. Желание покинуть этот мир и удалиться в
пустыню, отречься от всех человеческих благ, от женской любви, вкусной
пищи, мягкой постели, теплой одежды и т.п. чтоб быть ближе к божеству.
Но углубилось и приняло более осознанные формы это явление с
распространением христианского учения. Сначала это единичные аскеты,
бегущие от суеты и безумств эллинистической цивилизаций. Они находили
уединение в бесплодных пустынях близ Фив и Александрии, но одиночество
их было недолгим. Из недавно покинутых ими «Содома и Гоморры» стекались
бесчисленные толпы учеников и просто страждущих и вокруг келий учителя
возникла целая колония иноков. Основателем первого организованного
монастыря на берегу Нила около Фив считается римский Пахомий, живший в
IV веке. Он ввел и первый монастырский устав. А уже с возникновением
уставов первоначальные потребности затворников превращались в обеты,
обязательные для всей братии. Суровый аскетизм и тяжелый физический труд
– вот путь, с которого началось монастырское движение. Потом, уже,
начиная с 6 века, физический труд сочетается с чтением и педагогической
деятельностью, с научными занятиями, что делает монастыри центрами
духовной культуры. Благодаря деятельности отдельных монахов, до нас
дошли многие сочинения древних авторов, и что еще очень важно – в
монастырях зародилась и велась хроника важнейших исторических событий.
Арабские завоевания в 7-8 веках нанесли тяжелые удары монашеству в его
старинных центрах – в Сирии и Египте. Из Египта оно стало растекаться по
всей церкви. Самым притягательным местом для монашества оказалась
столица Восточной империй и ее окрестности. Византия стала «монашеским
царством». После 1204 года Константинополь стал слабеть что, безусловно,
отразилось на монастырях, но к этому времени на востоке, вдали от
гибнущей столицы, существовал уже новый центр православного монашества –
Афон. В эпоху олимпийского культа на Афоне находилось известное капище
Аполлона, город на полуострове назывался Аполлониада. С самого начала 7
века на Афон стекаются монахи, сначала их было немного, но
иконоборчество заставило осесть на полуострове большому числу беженцев. В
1872 году император Василий окончательно уступает Афон монахам. Целыми
общинами переселялись туда подвижники с горы Синай, из пустыни близ
Иерусалима и других очагов Палестинского иночества. Еще до Афона в
Палестинском монастыре возник мощный очаг грузинской духовной культуры.
Там творили известные грузинские писатели Иоанн Минчхи и Иоанн Засима.
Основателем афонской монашеской жизни и афонского устава считается
Афанасий, устроивший в 10 веке лавру, которая превзошла все ранние
монастыри на полуострове. Сам Афанасий был по происхождению полу грузин
(отец грек из Трапезунда, мать грузинка из Колхиды). Позже на Афон к
преподобному Афанасию Афонскому приходили ученики из Грузии, Армении,
даже Рима и Италии. Состав афонских инков во все времена был
многонационален и эта характерная особенность в 17 веке была перенесена
патриархом Никоном на Русь при строительстве им монастырей: Иверского,
Новоиерусалимского и крестового.
В 980 году на месте
развалин Климентовского монастыря был основан Иверский монастырь
представителями грузинского рода Багратиони – один из самых древнейших и
знаменитейших монастырей на Афоне. По смерти Афанасия управление лаврой
и Иверским монастырем принял на себя Иоанн Ивер, его сменил его сын
Евфимий Агиорит известный под именем Святогорца. Это был не только общий
ходатай за Афон перед византийским императором, но и талантливый
переводчик, и толкователь, и оригинальный писатель. Продолжателем
Евфимия был выдающийся церковный писатель и переводчик Георгий
Мтацминдели. Братия ему поручила взяться за изложение истории Иверского
монастыря. До нас дошел список, сделанный с оригинала в 1074 году
монахом Иверского монастыря Михаилом Догалисонели в составе рукописного
сборника 11, изданного в Тбилиси в 1901 году. Георгием было учреждено
богословское училище близ Иверского монастыря, в котором должны были
получать духовное образование юноши из Грузии. Итак, с самого начала
Иверский монастырь стал основным очагом грузинской культуры. В нем
писались оригинальные произведения, размножались рукописи, делались
переводы литературных памятников, создавались прекрасные образцы
живописи и архитектуры. Афон играл роль духовных Афин и был рассадником
посвящения не только для земли Иверской, но и в духовной жизни славян,
особенно русского народа. Существует мнение, что православие на Русь
пришло с Афона.
Русско-Афонские духовно-нравственные связи начинаются с самого возникновения монашества на Руси. Русские иноки-паломники, сразу после принятия христианства, преодолевая всевозможные трудности, шли на Святую гору, чтобы утвердиться в истинах новой веры там, откуда она пришла. И возвращались на родину, неся с собой предания о святых подвижниках, многочисленные рукописи, афонский устав, иконы. Первым известным русским пострижеником на Афоне был основатель Киево-Печерского монастыря (первого монастыря на Руси) житель г. Любеча Антоний Печерский. По преданию старец, постригши Антония, вскоре послал его на родину со словами: «иди на Русь и да будет над тобой благословение Святой горы, от тебя умножатся черноризцы».
Епископ Кирион высказал предположение, что Антоний подвязался в Иверском монастыре. Предложение основывается на сообщений грузинской рукописи 1074 года о принятии Иверским монастырем русских иноков для усовершенствования их в монашеских подвигах.
Русско-Афонские духовно-нравственные связи начинаются с самого возникновения монашества на Руси. Русские иноки-паломники, сразу после принятия христианства, преодолевая всевозможные трудности, шли на Святую гору, чтобы утвердиться в истинах новой веры там, откуда она пришла. И возвращались на родину, неся с собой предания о святых подвижниках, многочисленные рукописи, афонский устав, иконы. Первым известным русским пострижеником на Афоне был основатель Киево-Печерского монастыря (первого монастыря на Руси) житель г. Любеча Антоний Печерский. По преданию старец, постригши Антония, вскоре послал его на родину со словами: «иди на Русь и да будет над тобой благословение Святой горы, от тебя умножатся черноризцы».
Епископ Кирион высказал предположение, что Антоний подвязался в Иверском монастыре. Предложение основывается на сообщений грузинской рукописи 1074 года о принятии Иверским монастырем русских иноков для усовершенствования их в монашеских подвигах.
В самом начале 11 века на Афоне основывается русский Пантелеймоновский монастырь.
Не только в Иверском и Пантелеймонском монастырях велась активная переводческая деятельность, но и во всех монастырях Афона. На Русь приходили переводы, особенно из Хиландарской Сербской лавры, которой, еще начиная с Ивана Грозного, покровительствовали русские цари. Инок Исайя в 14 веке перевел «Творение св. Дионисия Ареопагита с толкованиями Максима Исповедника» 56; Гавриил Хиландарский в 15 веке перевел толкование Олимпиофора на книгу Иова; Бенедикт и Иаков в том же 15 веке перевели разные беседы Св. Иоанна Златоустого. С Афона перенесен перевод обширных писаний Никона Черногорца. Все эти и другие переводы расходились в списках по разным русским обителям и обогащали отеческую литературу. С Афона приходили не только книги, но и ученые мужи – афонские монахи: сербы, греки, валахи, грузины. Они оставались в России и приносили огромную помощь русской церкви. Монахи с Афона, прошедшие там суровую школу монашеской жизни, основывали монастыри на русском севере, принося с собой иконы и афонский устав – это Лазарь Муромский (1286-1391), Арсений Коневский 15 век. В княжение Дмитрия Донского прибыл на Русь Дионисий Святогорец, получил от великого князя Спасокаменный монастырь в Твери, ввел в своей обители афонский устав. Из его братства вышли потом основатели новых монастырей: преподобные Дионисий Глушицкий и Александр Куштский. В половине 15 века прибыл на Русь Пахомий серб Логофет, оставивший по себе память сочинениями многих жизнеописаний русских святых. Пребывая в Сергиевской лавре, он написал о чудесах Сергия Радонежского. Пахомий ездил в Кириллов - Белозерский монастырь, чтобы собрать сведения о жизни основателя этого монастыря Преподобного Кирилла. Среди учеников Сергия Радонежского были афонские монахи: как Сергий Нуромский (грек), Епифаний и те, которые ходили на поклонение Святой горе, как монах Троицкой лавры Засима. Есть список его путешествия под названием «Книга глаголемая Ксеность, сиречь странник Засима дьякон». Старец Митрофан Бывальцев, которого Иосиф Волоколамский называет «великим», провел на Афоне 10 лет. Иона, игумен Угрешского монастыря, в Лавре Афанасия занимался списыванием книг для русских обителей. Преподобный Нил Сорский, основатель и строитель Сорского монастыря в Кирилло-белоузерском уезде, в 1430 году вернулся с Афона и принес с собой в глубокий север сафонский скитский устав.
Огромным почитанием на Руси пользуется имя Максима Грека (1470-1556) Инок Ватопедского монастыря послан был в Россию с Афона, т.к. великий князь Василий 3 требовал себе ученого монаха для разбора обширной библиотеки греческих книг. Еще до Максима Грека в начале 16 века был прислан старец Савва – книжный переводчик. При патриархе Никоне на Афон в 1654 году по совету Епифания Славеницкого был отправлен архидьякон Арсений Суханов с целью приобретения богословских и церковно-исторических рукописей. Привёз 498 рукописей, собранных в Афонских обителях, особенно много из Иверского монастыря.
Одним из выдающихся настоятелей Греческого Никольского монастыря в Москве, присланных с Афона из Иверского монастыря, был архимандрит Дионисий, прибывший в 1660 году, родом валах, знал хорошо русский язык, управлял типографией и занимался исправлением книг. Работал вместе с Арсением Греком, одним из ближайших сподвижников патриарха Никона, основателем и учителем школы в царствование Михаила Федоровича. Дионисий оставался в Москве до 1669 года. В этом году на его имя была дана грамота Иверскому Афонскому монастырю на владение греческим Никольским монастырём.
Не только в Иверском и Пантелеймонском монастырях велась активная переводческая деятельность, но и во всех монастырях Афона. На Русь приходили переводы, особенно из Хиландарской Сербской лавры, которой, еще начиная с Ивана Грозного, покровительствовали русские цари. Инок Исайя в 14 веке перевел «Творение св. Дионисия Ареопагита с толкованиями Максима Исповедника» 56; Гавриил Хиландарский в 15 веке перевел толкование Олимпиофора на книгу Иова; Бенедикт и Иаков в том же 15 веке перевели разные беседы Св. Иоанна Златоустого. С Афона перенесен перевод обширных писаний Никона Черногорца. Все эти и другие переводы расходились в списках по разным русским обителям и обогащали отеческую литературу. С Афона приходили не только книги, но и ученые мужи – афонские монахи: сербы, греки, валахи, грузины. Они оставались в России и приносили огромную помощь русской церкви. Монахи с Афона, прошедшие там суровую школу монашеской жизни, основывали монастыри на русском севере, принося с собой иконы и афонский устав – это Лазарь Муромский (1286-1391), Арсений Коневский 15 век. В княжение Дмитрия Донского прибыл на Русь Дионисий Святогорец, получил от великого князя Спасокаменный монастырь в Твери, ввел в своей обители афонский устав. Из его братства вышли потом основатели новых монастырей: преподобные Дионисий Глушицкий и Александр Куштский. В половине 15 века прибыл на Русь Пахомий серб Логофет, оставивший по себе память сочинениями многих жизнеописаний русских святых. Пребывая в Сергиевской лавре, он написал о чудесах Сергия Радонежского. Пахомий ездил в Кириллов - Белозерский монастырь, чтобы собрать сведения о жизни основателя этого монастыря Преподобного Кирилла. Среди учеников Сергия Радонежского были афонские монахи: как Сергий Нуромский (грек), Епифаний и те, которые ходили на поклонение Святой горе, как монах Троицкой лавры Засима. Есть список его путешествия под названием «Книга глаголемая Ксеность, сиречь странник Засима дьякон». Старец Митрофан Бывальцев, которого Иосиф Волоколамский называет «великим», провел на Афоне 10 лет. Иона, игумен Угрешского монастыря, в Лавре Афанасия занимался списыванием книг для русских обителей. Преподобный Нил Сорский, основатель и строитель Сорского монастыря в Кирилло-белоузерском уезде, в 1430 году вернулся с Афона и принес с собой в глубокий север сафонский скитский устав.
Огромным почитанием на Руси пользуется имя Максима Грека (1470-1556) Инок Ватопедского монастыря послан был в Россию с Афона, т.к. великий князь Василий 3 требовал себе ученого монаха для разбора обширной библиотеки греческих книг. Еще до Максима Грека в начале 16 века был прислан старец Савва – книжный переводчик. При патриархе Никоне на Афон в 1654 году по совету Епифания Славеницкого был отправлен архидьякон Арсений Суханов с целью приобретения богословских и церковно-исторических рукописей. Привёз 498 рукописей, собранных в Афонских обителях, особенно много из Иверского монастыря.
Одним из выдающихся настоятелей Греческого Никольского монастыря в Москве, присланных с Афона из Иверского монастыря, был архимандрит Дионисий, прибывший в 1660 году, родом валах, знал хорошо русский язык, управлял типографией и занимался исправлением книг. Работал вместе с Арсением Греком, одним из ближайших сподвижников патриарха Никона, основателем и учителем школы в царствование Михаила Федоровича. Дионисий оставался в Москве до 1669 года. В этом году на его имя была дана грамота Иверскому Афонскому монастырю на владение греческим Никольским монастырём.
Среди преподавателей академий был иеромонах
Лубенского Мгарского монастыря Иаков Блоницкий. В 1751 году, не смотря
на тяжелое сообщение в это время России с Афоном, он отправился на св.
гору и там просмотрел в монастырских библиотеках древние греческие
рукописи и сравнил их со славянскими переводами. Занимался этим 8 лет.
Возвратился в Россию, жил в Киеве, где и умер. Иеромонах Тимофей
(русский) долгое время жил на Афоне, хорошо знал латынь и греческий, и
после возвращения преподавал в школе при печатном дворе. Помощником его
был назначен грек Мануил.
Россия никогда не прерывала своих художественных связей с православным востоком. Оттуда приезжали на Русь иконописцы и мастера церковного дела. Греческие художники, такие как Феофан Грек, работавший при Иоанне. В 17 веке был вызван из Афин художник Апостол Юрьев. Многие имена греческих художников творивших на русской земле не сохранились, но греческие и грузинские иконы всегда считались высокохудожественными образами для русских иконописцев. Россия в свою очередь снабжала восток иконами.
Большое влияние оказало искусство Афона на стенные росписи русских храмов. Стены паперти Благовещенского собора в Кремле в 16 веке были расписаны по примеру Иверского Афонского монастыря. В Ярославле в благовещенском пределе Николонадеинской церкви на западной и северной стенах было представлено известное афонское придание о юноше, нашедшем клад. Повесть эта связана с историей Афонского Дохиарского монастыря, где она изображена на стенах притвора.
Афон, начиная с 16 века доставлял в Россию в дар русским царям и русской церкви вместе со святыми мощами много резных и живописных произведений. В 1550 году игумен Хиландарской обители Паисий и с ним два старца, прибывшие в Россию за сбором пожертвований, принесли с собой две иконы, обложенные серебром Св. Симона и Саввы Сербских и крест, который носил на себе Савва Сербский. С именем Саввы (13 век) связана и икона Богоматери Троеручицы. Во время османского нашествия на Сербию, икона была передана в Хиландарский Афонский монастырь. Список с нее был впервые принесен в Москву в 1661 году и распространился по всей Руси. Сейчас он находится в Успенском храме Болгарского подворья в Москве. А еще один список с Троеручицы в 1663 году привез с Афона Феофан Серб архимандрит Кастамонитской обители специально для Новоиерусалимского монастыря.
Особенно активно присылались святыни с Афона в 19 веке, и даже в начале 20. В «церковных ведомостях» за 1904 год мы читаем: «прибыл в Москву настоятель афонского Преображенского монастыря именуемого Кутлумуссийским архимандрит Мелентий, которому разрешили производить сбор пожертвований в пользу его обители… Привез с собой некоторые святыни которые были внесены в Никольский Греческий монастырь».
В 1648 году была привезена с Афона копия с иконы Иверской Богоматери, которая стала одной из самых почитаемых икон на Руси.
Первые христиане, уверовавшие в Иисуса Христа и принявшие Его учение, одновременно научились почитать и с благословением относиться к Его Матери Пречистой Деве Марий, на которую сам указал, как на заступницу и покровительницу всех христиан в лице Св. апостола Иоанна Богослова. Апостол Лука, как говорит предание, будучи искусным врачом и художником, изобразил на доске лик Богоматери с младенцем на руках и показал изображение самой Марий. Увидев свой лик, Она произнесла свой пророческие слова: «Благодать рождавшегося от мене и моя с сими иконами да будет». Любовь к Богоматери у христиан выражается почитанием её святых икон, церковными празднествами, в честь Богоматери строились храмы. В России не было города, села, деревни, храма, а раньше и дома, где бы ни было этой святыни. Когда по преданию Ученики Христа делили землю, т.е. бросали жребий, чтобы узнать, какая страна кому достанется для проповедования христианского учения, Богоматери досталась Иверская земля. Она хотела пойти туда, но Христос указал ей другую землю – Афон, а в Грузию велел послать Андрея Первозванного с ее образом, отпечатанном на кипарисной доске, «чтобы эта икона служила защитницей ее удела отныне и навек». Не с этого ли момента начинается история иконы Иверской Богоматери?!
Позже с Афона были привезены ещё два известных списков с этой иконы один в 1653 году для Иверского валдайского монастыря и второй 1666 году. Этот список три года простоял в Никольском греческом монастыре, пока в 1669 году не был перенесен в Иверскую часовню Воскресенских ворот на красной площади и был там до 1934 года.
Списки, привезенные с Афона, положили начало многим другим копиям. Два списка находились в Новоиерусалимском монастыре.
Точный список находился в церкви Иверской Богоматери на Ордынке. Надпись на ней гласила: истинное изображение и мера чудотворного образа Пресвятой Богородицы Иверской, которая обретается в Москве на Тверской улице у Воскресенских ворот, писана в 1792 году священником Василием Ивановым».
В Высокопетровском монастыре находилась икона иверской Богоматери довольно большого размера, писал ее иконописец Тихон Филатьев не позже 1695 года. Как отмечалось в «Московских ведомостях» За 1880 год, эта икона, «очищенная от поздних поправок, представляет достопримечательную ценность».
В самом начале 20 века копий с иконы из часовни делал иконописец И.С. Чириков, копий были точные, написаны на кипарисных досках и освящались в иверской часовне.
Не только в Москве, но и во многих церквях и монастырях России были списки с иконы иверской Богоматери. В бывшем Арзамасско Никольском монастыре, прислана в 1885 году с Афона из Пантелеймоновского монастыря в нижнем Новгороде в Спасопреображенском соборе – Иверская, написанная в Москве в 1672 году Симоном Ушаковым и дана в благословение первому архипастырю нижегородскому митрополиту Филарету; Иверская была чтимой иконой в бывшем Святоозерском Спасском женском монастыре (Владимирская губ.) в Курской губернии в Рождественско-Богородицкой Печорской Софрониевой мужской пустыни было две иконы Иверской Богоматери – одна прислана в дар Сумским атаманом Лукьяном Константиновым в 1713 году, вторая дар Алексея Михайловича и Никона настоятелю Сафронию. В Оренбургском Успенском женском монастыре,
Основанном в 1866 году, был храм в честь Иверской Богоматери и икона и икона в Богородицкий женский монастырь /Челябинск/, основанная также в 19 веке, икона Иверской Богоматери привезена с Афонской горы в 1880 году. В Казанском Богородицком мужском монастыре / Пензенская губ ., был список с московской, принесенный архимандритом Варлаамом в 1753 году; Этот перечень далеко не полный.
Первые же списки с иконы иверской появляются на территорий нашей страны в конце 12 – начале 13 веков из Грузии. Царица Тамара прислала такую икону в дар осетинскому православному храму. В начале нашего века эта икона находилась в соборном храме в честь иверской в городе Моздоке. В настоящее время иконы Иверской Богоматери находятся в церквях Москвы «Всех скорбящих» на Ордынке (небольшого размера), «Воскресения» в Сокольниках (список из часовни), «Иоанна Предтечи» на Пресне, в трапезной палате Новодевичьего монастыря, в малом соборе Донского монастыря. Две иконы Иверской находятся в и. Преображения в Переделкино, одна из них привезена с Афона.
В самой Москве было устроено две церкви в честь Иверской Богоматери – на Ордынке и на Полянке, в 1902 году при Иверской общине сестер милосердия.
Во имя этой деревней чтимой святыни было построено в России 6 монастырей – один мужской в 17 веке и пять женских в конце 19 века.
Строительство Иверского монастыря на Волдае началось в 1652 году, и строился он патриархом Никоном по образу Иверской обители Святой горы.
Поскольку страны православного востока в то время находились под османским владычеством, у Никона и возникла идея перенести центр православия в Россию, а русскую церковь сделал «ковчегом спасения» Эту мысль поддерживало и восточное духовенство, во множестве приезжающее в Россию. «Только в одной нашей Русской церкви видели мы как бы Ноев ковчег для спасения от потопа» - писал иерусалимский патриарх Нектарий в 1664 году Алексею Михайловичу.
После падения патриарха Никона собор 1666 года признал монастырь построенным не по правилам св. отцов, и потому все его вотчины были отобраны, а братия переведена в другие монастыри. Через два года монастырь был восстановлен.
В этом же монастыре Никоном была устроена типография, действовавшая до 1657 года и переведенная потом в Новоиерусалимский монастырь, также основанный Никоном под Москвой, где она оставалась в бездействий. Монастырь славился изготовлением изразцов, потом это израцковое дело также перешло по инициативе патриарха в новоиерусалимскую обитель. Многие церкви в Москве и под Москвой украшены этими израсцами.
Но и в некоторые моменты историй монашество как на западе, так и на Руси становилось синонимом невежества, грубости, порочности. Глубокий кризис монастырей начался в конце 17 и продолжался почти весь 18 век.
Рядом реформ Петр 1 урезал многие права монастырей и принял также меры по ограничению их дальнейшего роста. При нем в этот период монастыри были уже не центром духовности, а скорее местом заточения. При Анне Иоанновне был возобновлен закон об уменьшений числа монастырей. В период царствования Екатерины 2 в 1764 году монастыри были разделены на три класса. В зависимости от класса, в монастыре была установлена норма монашествующих; Чем выше класс, чем богаче монастырь, тем больше численность обитателей. В первоклассных обителях для мужского монастыря было положено 33 человека, для женского до 100, для монастырей 3-го класса – соответственно 17 и 12 человек. Было установлено и общее количество монастырей: 1-го класса – 16 муж. и 4 жен., 2-го класса – 41 и 18, 3-го -100 и 45 человек. Много монастырей при введений монастырских штатов были закрыты.
18 век – это время затухания монастырской жизни, а значит в определенной степени и духовной, несмотря на такие замечательные имена в церковной истории, как Дмитрии Ростовский, Стефан Яворский, Тихон Задонский. В середины 19 века началось обратное явление, и с каждым десятилетием число монастырей возрастало.
/ Грузия, Бессарибия, /, во вторых, благожелательным отношением русских царей начиная с Александра 1 / 1801-1825/ к монастырскому движению. Особенно возросло количество обителей при Александре II / 1857 – 1881/. За 24 года его царствования появилось 107 новых монастырей, в 12 раз больше, чем при Александре I. В это же время возникает громадное количество женских общин, члены которых, не принимая иночества, те монашеских обетов, подчиняются всем правилам общежительных монастырей. Устройством этих общин занималось само царское правительство, считая это дело очень выгодным для государства. Общины болшеи частью со временем переименовались в монастыри, с условием учреждения при них какого-либо богоугодного заведения: больницы, школы, училища и т. д.
К концу 19 века было признано 156 женских общин, из них в общежительные женские монастыри переименовано 104. Чем объяснить тот факт, что все больше и больше женщин стремилось к монашеской жизни?
Статистические данные показывают, что женские монастыри в этот период принимают под свой покров гораздо больше инокинь, чем мужские иноков?
Причины этого явления кроются в изменившемся понятии монашеского призвания, органично включившем изначальные свойства именно женской натуры-материнство, сострадание, жертвенность. Это призвание стали понимать как служение делам милосердия, служение людям больным, убогим, отринутым обществом. Но это явление было и призванием века, его знамением.
С развитием буржуазного мировосприятия с самодовольным противостоянием человека миру неминуемо возрастало ощущение обреченности индивидуальной судьбы. Это и породило стремление к новому трансцендентному осмыслению человеческого пути и его земной оставленности. Появлению женских общин и монастырей способствовали и социальные причины: высокая смертность мужчин не только в военное, но и в мирное время, укрепившийся за женщиной статус ревнительницы домашнего благочестия, ее большая связанность с узами формальной церкви и государственных установлении.
На монастырское движение в России оказал большое влияние и запад, где появились и во множестве распространились филантропические общества, женские иноческие ордена и конгрегации.
Развернутой иллюстрацией этих теоретических предпосылок и послужит нижеследующая попытка последовательного изложения истории российских женских монастырей, возникших на основе женских общин. Эти монастыри на рубеже 19 и 20 веков объединились под одним названием - Иверские, в честь древней и особо чтимой в православии святыни. При строительстве этих иверских обителей по возможности был взят за образец древний Иверский монастырь на Святой горе Афон.
Один из самых крупных и богатых Иверских монастырей был – Выскинский в
Нижегородской губернии который находился недалеко от г. Мурома, в 9 км. От реки Оки и в 1 км. От село Выксы. Вокруг села в радиусе 60 км. размещалос 15 горных заводов. Место было неуютное - заводы, пустые, густые муромские леса, нищета. Монастырь был основан в 1864 году как женская обитель старцем о. Варнавой – иеромонахом и духовником Гефсиманского скита Тройце Сергиевской лавры / в миру Василием из крестьян Тульской губ./. Отец Варнава производил на всех неизгладимое впечатление. Приведем отрывок из воспоминании архимандрита Трифона / Туркестанова / о встрече с этим удивительным человеком: « Не могу выразить словами, но до сих пор помню необыкновенное светлое чувство какого то духовного восторга, какой – то неземной радости, с которыми я возвратился от отца Варнавы.» Трифон дважды посетил Иверский Выскинский монастырь в 1898 и 1914 годах, сохранились две его проповеди, произнесенные в этой обители.
В 1887 году обитель переименовано в монастырь. Строительство его финансировали отчасти Синод, добровольные жертвователи. Среди них мещане из Рязанской губерний Алиповы, на их же деньги был сделан для обители список с иконы Иверской Богоматери из московской часовни. Писалась сия палеховскими мастерами мастерской Сафонова, освящена была иеромонахом Тихоном и прислана в монастырь в 1868 году. Была еще одна икона Иверской, тоже список с Московской, дар Даниила Киселева, уроженца тех мест, взятая им в свое время у отца Варнавы.
Среди жертвователей монастыря был известный в России винопромышленник и виноторговец Г.Ф. Шустров, и некоторые московские и Нижегородские купцы.
По образцу Афонского Иверского м-ря в Виксинской обители были устроены святые ворота с часовней и с иконой вратарницей.
Главный храм монастыря – Тройцкий собор,начатый в 1894 и освященный в 1914 году, величественный и прекрасный, построенный по последному слову техники, отличался удивительной акустикой. Очень похожий по своей архитектуре на Храм Христа спасителя в Москве, он вмещал 4 тыс. человек. Перед собором стояла небольшая, но необыкновенно богатая и красивая церковь Иверской Богоматери, устроенная по проекту нижегородского архитектора Куротаева. Стены Иверского храма и Успенской церкви, колокольни и Трапезной палаты были расписаны палеховскими мастерами.В трапезной палате сиял двухярусный иконостас с 24
Иконами также палеховской работы – лики святых по золотому чеканному фону.
Помимо храмов и колокольни, был ряд построек – домики для монахинь, баня, больница, швейная мастерская, гостиница, фотографический корпус с красивыми металлическими лестницами, два магазина – продуктовый и тканей, певческий корпус – двухэтажное каменное здание, в котором размещались не только хоровой зал, но и монашеские келий и иконописные мастерские. Хор в монастыре был около 100 человек, был даже скрипичный оркестр. На территории огородов и скотного двора находилось технически оснащенное овощехранилище. В монастырь специально приезжали знакомиться с технологией хранения овощей. В монастыре был устроен и водопровод. Паровая машина, насос, артезианский колодец были встроены в одной из башен стены. Было и кладбище с часовней. В монастырских прудах выращивали карпов и другую рыбу.
Монастырь, как видно, был необыкновенно Богатым, в нем проживало пятьсот монахинь – цифра немалая, весь день которых был строго расписан. Они трудились в больнице, на огороде, в саду, на скотном дворе, занимались рукоделием. Все делалось их руками: весь монастырь утопал в цветниках, были уложены асфальтовие дорожки.
В 1919 году монастырь закрыли, монахини разбрелись кто куда.
Некоторые остались жить рядом с бывшим монастырем. Последняя инокиня умерла в 1979 году. В помещениях монастыря разместились органы советской власти – Уездный финансовый отдел, отдел народного образования, военкомат, Совпартшкола. В одном из зданий монастыря поместили эвакуированное в 1914 году из Латвии епархиальное училище, которое после1917 года было реорганизовано в Гимназию, а потом в школу 9 – летку. Часть монастырских построек отдали под квартиры рабочим.
В 1927 – 29 годах для строительства дворца культуры металлургов по инициативе комсомольцев, разобрали монастырские стены и церкви, взорвали колокольню и собор. Сохранились только келий, некоторые подсобные помещения, а от собора остались величественные обломки. Сейчаь в оставшихся постройках /сведения на 1982 год / размещаются жилые помещения, Выксинский металлургический
Техникум, детский дом для умственно отсталых детей, средняя школа и т. д.
С открытием в 1929 году дворца культуры металлургов многие предметы из монастыря, такие как зеркала, люстры, ковры, и пр. были перевезены во дворец. Золотые и серебряные вещи в соответствии с законом правительства от 1922 года переданы « казну» для помощи голодающим Поволжья. Небольшая часть икон и духовных книг были отданы музею г. Горького, большая часть разошлась по неизвестным направлениям.
При монастыре в свое время были золотошвейные мастерские, больница, школа грамотности.
Где сейчась святыня монастыря икона Иверской Богоматери – неизвестно.
Место производит страшное, гнетущее впечатление. Всюду или полуразвалившиеся здания, или совсем развалины.
Следующий Иверский монастырь – Самарский. Самара с 1935 года промышленный город на Волге, в прошлом типичный приволжский купеческий городок, основан в 1586, но уже в 17 веке становится одним из значительных торговых центров Московского государства.
Иверский монастырь был расположен на скате крутого волжского берега, оттуда открывался прекрасный вид на волгу, на далекое заречье. Вид с Волги был не менее привлекательным – сверху на вас смотрели византийские купола монастырской церкви. Земля, на которой стоял Иверский монастырь, была названа Новый Афон.
В 40-х годах 19 века в Самаре решено было устроить женскую обитель на 100 сестер с целью противодействия расколу. В 1850 году самарские граждане послали прошение Симбирскому епископу Феодотию о разрешении устроить обитель. Но Синод потребовал сведений о средствах, на которые она будет строится и существовать. Начался сбор пожертвований. Некоторые жители города отдали свой земли, расположенные за городом. Деньги собирались двумя способами: путем открытой подписки и в двух специально построенных часовнях. Для ведения дела по устройству обители были избраны попечители во главе с местным протоиереем И.Е. Халколивановым. Одновременно со всеми этими хлопотами вокруг одной из часовней построили несколько келий для женщин, желающих посвятить себя монашеству. Таким образом образовалась община, был дан свой священник и выбрана настоятельница - Мария Янова. Община быстро разрасталась, и в 1855 г и была принята в ведение епархиального начальства с утверждением за ней всех пожертвованных ей дворовых мест.
В 1858 г. был заложен обширный каменный храм во имя Сретения Господня. Обнесенный каменной стеной, монастырь представлял из себя как бы отдельный городок, в нем было 270 обитательниц и в 1860 году община возводится в степень монастыря.
Монастырь существовал на добровольные подаяния, на доходы с земли и трудом женщин. Они занимались изготовлением искусственных цветов, ковров, шитьем белья и башмаков, вязанием, вышиванием золотом и серебром, украшением икон. Монахинями Иверского монастыря было вышито Самарское для болгарских ополченцев, которые сражались под ним с турками во время воины 1877-78 гг.
В настоящее время на территории бывшего монастыря разместился рабочий городок. Сохранилось только одно каменное здание, бывшая трапезная – сеичась в нем Дом техники. От монастырского кладбища осталась всего одна могила П.В. Алабина – видного общественного деятеля Самары.
Икона Иверской Богоматери находится в действующем Покровском монастыре, но из монастыря ли эта икона – сказать трудно.
Самый древний из этих пяти монастырей – Енисейский Иверский устроенный еще в 1623 г., через пять лет после основания города был основан по указу царя Михаила Федоровича как Христорождественская женская обитель ( и по благословению первого сибирского владыки Киприана Тобольского.) Устроительницей этого первого в Восточном Сибири монастыря была игуменья из Н. Новгорода Параскева Племянникова. Обитель переименовано в Иверский м-рь в 1872 году.
В первое время это был небольшой скит, состоявший из нескольких келий и церкви. Эта церковь сгорела в1673 году со всем имуществом. В 1755 г. была построена каменная двухэтажная церковь во имя Рождество Христова. В 1829 году монастырь получил от Николая Павловича пособие в 4 тыс. рублей.
Много замечательных женщин было среди настоятельниц этого монастыря.
В 1842 году игуменья Евгения Старикова основала золотошвейное дело, работы монахинь славились не только в городах Сибири, но и по всей России. В1865г. при игуменьей Афанасией было открыто училище для сирот – детей духовного звания, но преподавание там рукоделия привлекало и детей из светских семей.
В 1869 в Енисеиске был сильный пожар, от которого сгорел и монастырь, а в нем шесть монахинь. Но через два года той же игуменьей Афанасией удалось возобновить монастырь уже с именем Иверский. Церковь в честь Иверской Богоматери, построенная над могилой старца Даниила Ачинского, умершего в 1884 году освящена в 1872 году. В монастыре была церковно-приходская школа, больница. Монахинь послушниц было около 60.
На сегодняшний день от монастырских зданий сохранились одноэтажный келеиный и настоятельский корпуса.
В Енисейском краеведческом музее в качестве экспонатов представлены образцы золотошвейного производства, фотографий м-ря. В музее находится и икона Иверской Богоматери нач. 19 века.
На запрос, посланный нам в областной кустанайский историко-краеведческий музей о бывшем Иверском монастыре, был получен получен ответ за подписью директора: от июля 1982 о данных о существовавшем Иверск. Мон. на территорий г. Кустаная в госархиве и фондах
Иверский Успенский монастырь в 14 км. от г. Венева Тульской области у села Борщево. История этой обители такова: В середине 19 века местная помещица Елизавета Павловна Хрипкова решила устроить в своем имении храм в честь Воздвижения Креста. В 1855 году было получено разрешение на это строительство, Но денег было недостаточно. Хрипкова пошла с книгой по сбору. В пожертвованиях приняла большое участие царская семья, в частности, Александр Николаевич. В 1765 году после смерти Устроительницы ее сестра основала при храме Борщевскую Христовоздвиженскую Общину, но она была в зависимости от Серпуховского Владычного монастыря.
В 1892 году по хлопотам веневских граждан и в память чудесного спасения царского семейства при крушении поезда на станции « Борки» община сделалась самостоятельной, и Серпуховский монастырь дал ей 140 десятин своей земли и в 1896 году по указу Синода община возведена в степень монастыря. В 1896 году состоялась торжественная закладка нового шестипрестольного храма. Строился он
18 лет. Иконостас делали в Художественно-иконостасной мастерской, находящейся в Москве в Грузинской слободе. При монастыре была школа грамоты на 30 девочек. Всего монахинь и послушниц было 60.
Россия никогда не прерывала своих художественных связей с православным востоком. Оттуда приезжали на Русь иконописцы и мастера церковного дела. Греческие художники, такие как Феофан Грек, работавший при Иоанне. В 17 веке был вызван из Афин художник Апостол Юрьев. Многие имена греческих художников творивших на русской земле не сохранились, но греческие и грузинские иконы всегда считались высокохудожественными образами для русских иконописцев. Россия в свою очередь снабжала восток иконами.
Большое влияние оказало искусство Афона на стенные росписи русских храмов. Стены паперти Благовещенского собора в Кремле в 16 веке были расписаны по примеру Иверского Афонского монастыря. В Ярославле в благовещенском пределе Николонадеинской церкви на западной и северной стенах было представлено известное афонское придание о юноше, нашедшем клад. Повесть эта связана с историей Афонского Дохиарского монастыря, где она изображена на стенах притвора.
Афон, начиная с 16 века доставлял в Россию в дар русским царям и русской церкви вместе со святыми мощами много резных и живописных произведений. В 1550 году игумен Хиландарской обители Паисий и с ним два старца, прибывшие в Россию за сбором пожертвований, принесли с собой две иконы, обложенные серебром Св. Симона и Саввы Сербских и крест, который носил на себе Савва Сербский. С именем Саввы (13 век) связана и икона Богоматери Троеручицы. Во время османского нашествия на Сербию, икона была передана в Хиландарский Афонский монастырь. Список с нее был впервые принесен в Москву в 1661 году и распространился по всей Руси. Сейчас он находится в Успенском храме Болгарского подворья в Москве. А еще один список с Троеручицы в 1663 году привез с Афона Феофан Серб архимандрит Кастамонитской обители специально для Новоиерусалимского монастыря.
Особенно активно присылались святыни с Афона в 19 веке, и даже в начале 20. В «церковных ведомостях» за 1904 год мы читаем: «прибыл в Москву настоятель афонского Преображенского монастыря именуемого Кутлумуссийским архимандрит Мелентий, которому разрешили производить сбор пожертвований в пользу его обители… Привез с собой некоторые святыни которые были внесены в Никольский Греческий монастырь».
В 1648 году была привезена с Афона копия с иконы Иверской Богоматери, которая стала одной из самых почитаемых икон на Руси.
Первые христиане, уверовавшие в Иисуса Христа и принявшие Его учение, одновременно научились почитать и с благословением относиться к Его Матери Пречистой Деве Марий, на которую сам указал, как на заступницу и покровительницу всех христиан в лице Св. апостола Иоанна Богослова. Апостол Лука, как говорит предание, будучи искусным врачом и художником, изобразил на доске лик Богоматери с младенцем на руках и показал изображение самой Марий. Увидев свой лик, Она произнесла свой пророческие слова: «Благодать рождавшегося от мене и моя с сими иконами да будет». Любовь к Богоматери у христиан выражается почитанием её святых икон, церковными празднествами, в честь Богоматери строились храмы. В России не было города, села, деревни, храма, а раньше и дома, где бы ни было этой святыни. Когда по преданию Ученики Христа делили землю, т.е. бросали жребий, чтобы узнать, какая страна кому достанется для проповедования христианского учения, Богоматери досталась Иверская земля. Она хотела пойти туда, но Христос указал ей другую землю – Афон, а в Грузию велел послать Андрея Первозванного с ее образом, отпечатанном на кипарисной доске, «чтобы эта икона служила защитницей ее удела отныне и навек». Не с этого ли момента начинается история иконы Иверской Богоматери?!
Позже с Афона были привезены ещё два известных списков с этой иконы один в 1653 году для Иверского валдайского монастыря и второй 1666 году. Этот список три года простоял в Никольском греческом монастыре, пока в 1669 году не был перенесен в Иверскую часовню Воскресенских ворот на красной площади и был там до 1934 года.
Списки, привезенные с Афона, положили начало многим другим копиям. Два списка находились в Новоиерусалимском монастыре.
Точный список находился в церкви Иверской Богоматери на Ордынке. Надпись на ней гласила: истинное изображение и мера чудотворного образа Пресвятой Богородицы Иверской, которая обретается в Москве на Тверской улице у Воскресенских ворот, писана в 1792 году священником Василием Ивановым».
В Высокопетровском монастыре находилась икона иверской Богоматери довольно большого размера, писал ее иконописец Тихон Филатьев не позже 1695 года. Как отмечалось в «Московских ведомостях» За 1880 год, эта икона, «очищенная от поздних поправок, представляет достопримечательную ценность».
В самом начале 20 века копий с иконы из часовни делал иконописец И.С. Чириков, копий были точные, написаны на кипарисных досках и освящались в иверской часовне.
Не только в Москве, но и во многих церквях и монастырях России были списки с иконы иверской Богоматери. В бывшем Арзамасско Никольском монастыре, прислана в 1885 году с Афона из Пантелеймоновского монастыря в нижнем Новгороде в Спасопреображенском соборе – Иверская, написанная в Москве в 1672 году Симоном Ушаковым и дана в благословение первому архипастырю нижегородскому митрополиту Филарету; Иверская была чтимой иконой в бывшем Святоозерском Спасском женском монастыре (Владимирская губ.) в Курской губернии в Рождественско-Богородицкой Печорской Софрониевой мужской пустыни было две иконы Иверской Богоматери – одна прислана в дар Сумским атаманом Лукьяном Константиновым в 1713 году, вторая дар Алексея Михайловича и Никона настоятелю Сафронию. В Оренбургском Успенском женском монастыре,
Основанном в 1866 году, был храм в честь Иверской Богоматери и икона и икона в Богородицкий женский монастырь /Челябинск/, основанная также в 19 веке, икона Иверской Богоматери привезена с Афонской горы в 1880 году. В Казанском Богородицком мужском монастыре / Пензенская губ ., был список с московской, принесенный архимандритом Варлаамом в 1753 году; Этот перечень далеко не полный.
Первые же списки с иконы иверской появляются на территорий нашей страны в конце 12 – начале 13 веков из Грузии. Царица Тамара прислала такую икону в дар осетинскому православному храму. В начале нашего века эта икона находилась в соборном храме в честь иверской в городе Моздоке. В настоящее время иконы Иверской Богоматери находятся в церквях Москвы «Всех скорбящих» на Ордынке (небольшого размера), «Воскресения» в Сокольниках (список из часовни), «Иоанна Предтечи» на Пресне, в трапезной палате Новодевичьего монастыря, в малом соборе Донского монастыря. Две иконы Иверской находятся в и. Преображения в Переделкино, одна из них привезена с Афона.
В самой Москве было устроено две церкви в честь Иверской Богоматери – на Ордынке и на Полянке, в 1902 году при Иверской общине сестер милосердия.
Во имя этой деревней чтимой святыни было построено в России 6 монастырей – один мужской в 17 веке и пять женских в конце 19 века.
Строительство Иверского монастыря на Волдае началось в 1652 году, и строился он патриархом Никоном по образу Иверской обители Святой горы.
Поскольку страны православного востока в то время находились под османским владычеством, у Никона и возникла идея перенести центр православия в Россию, а русскую церковь сделал «ковчегом спасения» Эту мысль поддерживало и восточное духовенство, во множестве приезжающее в Россию. «Только в одной нашей Русской церкви видели мы как бы Ноев ковчег для спасения от потопа» - писал иерусалимский патриарх Нектарий в 1664 году Алексею Михайловичу.
После падения патриарха Никона собор 1666 года признал монастырь построенным не по правилам св. отцов, и потому все его вотчины были отобраны, а братия переведена в другие монастыри. Через два года монастырь был восстановлен.
В этом же монастыре Никоном была устроена типография, действовавшая до 1657 года и переведенная потом в Новоиерусалимский монастырь, также основанный Никоном под Москвой, где она оставалась в бездействий. Монастырь славился изготовлением изразцов, потом это израцковое дело также перешло по инициативе патриарха в новоиерусалимскую обитель. Многие церкви в Москве и под Москвой украшены этими израсцами.
Но и в некоторые моменты историй монашество как на западе, так и на Руси становилось синонимом невежества, грубости, порочности. Глубокий кризис монастырей начался в конце 17 и продолжался почти весь 18 век.
Рядом реформ Петр 1 урезал многие права монастырей и принял также меры по ограничению их дальнейшего роста. При нем в этот период монастыри были уже не центром духовности, а скорее местом заточения. При Анне Иоанновне был возобновлен закон об уменьшений числа монастырей. В период царствования Екатерины 2 в 1764 году монастыри были разделены на три класса. В зависимости от класса, в монастыре была установлена норма монашествующих; Чем выше класс, чем богаче монастырь, тем больше численность обитателей. В первоклассных обителях для мужского монастыря было положено 33 человека, для женского до 100, для монастырей 3-го класса – соответственно 17 и 12 человек. Было установлено и общее количество монастырей: 1-го класса – 16 муж. и 4 жен., 2-го класса – 41 и 18, 3-го -100 и 45 человек. Много монастырей при введений монастырских штатов были закрыты.
18 век – это время затухания монастырской жизни, а значит в определенной степени и духовной, несмотря на такие замечательные имена в церковной истории, как Дмитрии Ростовский, Стефан Яворский, Тихон Задонский. В середины 19 века началось обратное явление, и с каждым десятилетием число монастырей возрастало.
/ Грузия, Бессарибия, /, во вторых, благожелательным отношением русских царей начиная с Александра 1 / 1801-1825/ к монастырскому движению. Особенно возросло количество обителей при Александре II / 1857 – 1881/. За 24 года его царствования появилось 107 новых монастырей, в 12 раз больше, чем при Александре I. В это же время возникает громадное количество женских общин, члены которых, не принимая иночества, те монашеских обетов, подчиняются всем правилам общежительных монастырей. Устройством этих общин занималось само царское правительство, считая это дело очень выгодным для государства. Общины болшеи частью со временем переименовались в монастыри, с условием учреждения при них какого-либо богоугодного заведения: больницы, школы, училища и т. д.
К концу 19 века было признано 156 женских общин, из них в общежительные женские монастыри переименовано 104. Чем объяснить тот факт, что все больше и больше женщин стремилось к монашеской жизни?
Статистические данные показывают, что женские монастыри в этот период принимают под свой покров гораздо больше инокинь, чем мужские иноков?
Причины этого явления кроются в изменившемся понятии монашеского призвания, органично включившем изначальные свойства именно женской натуры-материнство, сострадание, жертвенность. Это призвание стали понимать как служение делам милосердия, служение людям больным, убогим, отринутым обществом. Но это явление было и призванием века, его знамением.
С развитием буржуазного мировосприятия с самодовольным противостоянием человека миру неминуемо возрастало ощущение обреченности индивидуальной судьбы. Это и породило стремление к новому трансцендентному осмыслению человеческого пути и его земной оставленности. Появлению женских общин и монастырей способствовали и социальные причины: высокая смертность мужчин не только в военное, но и в мирное время, укрепившийся за женщиной статус ревнительницы домашнего благочестия, ее большая связанность с узами формальной церкви и государственных установлении.
На монастырское движение в России оказал большое влияние и запад, где появились и во множестве распространились филантропические общества, женские иноческие ордена и конгрегации.
Развернутой иллюстрацией этих теоретических предпосылок и послужит нижеследующая попытка последовательного изложения истории российских женских монастырей, возникших на основе женских общин. Эти монастыри на рубеже 19 и 20 веков объединились под одним названием - Иверские, в честь древней и особо чтимой в православии святыни. При строительстве этих иверских обителей по возможности был взят за образец древний Иверский монастырь на Святой горе Афон.
Один из самых крупных и богатых Иверских монастырей был – Выскинский в
Нижегородской губернии который находился недалеко от г. Мурома, в 9 км. От реки Оки и в 1 км. От село Выксы. Вокруг села в радиусе 60 км. размещалос 15 горных заводов. Место было неуютное - заводы, пустые, густые муромские леса, нищета. Монастырь был основан в 1864 году как женская обитель старцем о. Варнавой – иеромонахом и духовником Гефсиманского скита Тройце Сергиевской лавры / в миру Василием из крестьян Тульской губ./. Отец Варнава производил на всех неизгладимое впечатление. Приведем отрывок из воспоминании архимандрита Трифона / Туркестанова / о встрече с этим удивительным человеком: « Не могу выразить словами, но до сих пор помню необыкновенное светлое чувство какого то духовного восторга, какой – то неземной радости, с которыми я возвратился от отца Варнавы.» Трифон дважды посетил Иверский Выскинский монастырь в 1898 и 1914 годах, сохранились две его проповеди, произнесенные в этой обители.
В 1887 году обитель переименовано в монастырь. Строительство его финансировали отчасти Синод, добровольные жертвователи. Среди них мещане из Рязанской губерний Алиповы, на их же деньги был сделан для обители список с иконы Иверской Богоматери из московской часовни. Писалась сия палеховскими мастерами мастерской Сафонова, освящена была иеромонахом Тихоном и прислана в монастырь в 1868 году. Была еще одна икона Иверской, тоже список с Московской, дар Даниила Киселева, уроженца тех мест, взятая им в свое время у отца Варнавы.
Среди жертвователей монастыря был известный в России винопромышленник и виноторговец Г.Ф. Шустров, и некоторые московские и Нижегородские купцы.
По образцу Афонского Иверского м-ря в Виксинской обители были устроены святые ворота с часовней и с иконой вратарницей.
Главный храм монастыря – Тройцкий собор,начатый в 1894 и освященный в 1914 году, величественный и прекрасный, построенный по последному слову техники, отличался удивительной акустикой. Очень похожий по своей архитектуре на Храм Христа спасителя в Москве, он вмещал 4 тыс. человек. Перед собором стояла небольшая, но необыкновенно богатая и красивая церковь Иверской Богоматери, устроенная по проекту нижегородского архитектора Куротаева. Стены Иверского храма и Успенской церкви, колокольни и Трапезной палаты были расписаны палеховскими мастерами.В трапезной палате сиял двухярусный иконостас с 24
Иконами также палеховской работы – лики святых по золотому чеканному фону.
Помимо храмов и колокольни, был ряд построек – домики для монахинь, баня, больница, швейная мастерская, гостиница, фотографический корпус с красивыми металлическими лестницами, два магазина – продуктовый и тканей, певческий корпус – двухэтажное каменное здание, в котором размещались не только хоровой зал, но и монашеские келий и иконописные мастерские. Хор в монастыре был около 100 человек, был даже скрипичный оркестр. На территории огородов и скотного двора находилось технически оснащенное овощехранилище. В монастырь специально приезжали знакомиться с технологией хранения овощей. В монастыре был устроен и водопровод. Паровая машина, насос, артезианский колодец были встроены в одной из башен стены. Было и кладбище с часовней. В монастырских прудах выращивали карпов и другую рыбу.
Монастырь, как видно, был необыкновенно Богатым, в нем проживало пятьсот монахинь – цифра немалая, весь день которых был строго расписан. Они трудились в больнице, на огороде, в саду, на скотном дворе, занимались рукоделием. Все делалось их руками: весь монастырь утопал в цветниках, были уложены асфальтовие дорожки.
В 1919 году монастырь закрыли, монахини разбрелись кто куда.
Некоторые остались жить рядом с бывшим монастырем. Последняя инокиня умерла в 1979 году. В помещениях монастыря разместились органы советской власти – Уездный финансовый отдел, отдел народного образования, военкомат, Совпартшкола. В одном из зданий монастыря поместили эвакуированное в 1914 году из Латвии епархиальное училище, которое после1917 года было реорганизовано в Гимназию, а потом в школу 9 – летку. Часть монастырских построек отдали под квартиры рабочим.
В 1927 – 29 годах для строительства дворца культуры металлургов по инициативе комсомольцев, разобрали монастырские стены и церкви, взорвали колокольню и собор. Сохранились только келий, некоторые подсобные помещения, а от собора остались величественные обломки. Сейчаь в оставшихся постройках /сведения на 1982 год / размещаются жилые помещения, Выксинский металлургический
Техникум, детский дом для умственно отсталых детей, средняя школа и т. д.
С открытием в 1929 году дворца культуры металлургов многие предметы из монастыря, такие как зеркала, люстры, ковры, и пр. были перевезены во дворец. Золотые и серебряные вещи в соответствии с законом правительства от 1922 года переданы « казну» для помощи голодающим Поволжья. Небольшая часть икон и духовных книг были отданы музею г. Горького, большая часть разошлась по неизвестным направлениям.
При монастыре в свое время были золотошвейные мастерские, больница, школа грамотности.
Где сейчась святыня монастыря икона Иверской Богоматери – неизвестно.
Место производит страшное, гнетущее впечатление. Всюду или полуразвалившиеся здания, или совсем развалины.
Следующий Иверский монастырь – Самарский. Самара с 1935 года промышленный город на Волге, в прошлом типичный приволжский купеческий городок, основан в 1586, но уже в 17 веке становится одним из значительных торговых центров Московского государства.
Иверский монастырь был расположен на скате крутого волжского берега, оттуда открывался прекрасный вид на волгу, на далекое заречье. Вид с Волги был не менее привлекательным – сверху на вас смотрели византийские купола монастырской церкви. Земля, на которой стоял Иверский монастырь, была названа Новый Афон.
В 40-х годах 19 века в Самаре решено было устроить женскую обитель на 100 сестер с целью противодействия расколу. В 1850 году самарские граждане послали прошение Симбирскому епископу Феодотию о разрешении устроить обитель. Но Синод потребовал сведений о средствах, на которые она будет строится и существовать. Начался сбор пожертвований. Некоторые жители города отдали свой земли, расположенные за городом. Деньги собирались двумя способами: путем открытой подписки и в двух специально построенных часовнях. Для ведения дела по устройству обители были избраны попечители во главе с местным протоиереем И.Е. Халколивановым. Одновременно со всеми этими хлопотами вокруг одной из часовней построили несколько келий для женщин, желающих посвятить себя монашеству. Таким образом образовалась община, был дан свой священник и выбрана настоятельница - Мария Янова. Община быстро разрасталась, и в 1855 г и была принята в ведение епархиального начальства с утверждением за ней всех пожертвованных ей дворовых мест.
В 1858 г. был заложен обширный каменный храм во имя Сретения Господня. Обнесенный каменной стеной, монастырь представлял из себя как бы отдельный городок, в нем было 270 обитательниц и в 1860 году община возводится в степень монастыря.
Монастырь существовал на добровольные подаяния, на доходы с земли и трудом женщин. Они занимались изготовлением искусственных цветов, ковров, шитьем белья и башмаков, вязанием, вышиванием золотом и серебром, украшением икон. Монахинями Иверского монастыря было вышито Самарское для болгарских ополченцев, которые сражались под ним с турками во время воины 1877-78 гг.
В настоящее время на территории бывшего монастыря разместился рабочий городок. Сохранилось только одно каменное здание, бывшая трапезная – сеичась в нем Дом техники. От монастырского кладбища осталась всего одна могила П.В. Алабина – видного общественного деятеля Самары.
Икона Иверской Богоматери находится в действующем Покровском монастыре, но из монастыря ли эта икона – сказать трудно.
Самый древний из этих пяти монастырей – Енисейский Иверский устроенный еще в 1623 г., через пять лет после основания города был основан по указу царя Михаила Федоровича как Христорождественская женская обитель ( и по благословению первого сибирского владыки Киприана Тобольского.) Устроительницей этого первого в Восточном Сибири монастыря была игуменья из Н. Новгорода Параскева Племянникова. Обитель переименовано в Иверский м-рь в 1872 году.
В первое время это был небольшой скит, состоявший из нескольких келий и церкви. Эта церковь сгорела в1673 году со всем имуществом. В 1755 г. была построена каменная двухэтажная церковь во имя Рождество Христова. В 1829 году монастырь получил от Николая Павловича пособие в 4 тыс. рублей.
Много замечательных женщин было среди настоятельниц этого монастыря.
В 1842 году игуменья Евгения Старикова основала золотошвейное дело, работы монахинь славились не только в городах Сибири, но и по всей России. В1865г. при игуменьей Афанасией было открыто училище для сирот – детей духовного звания, но преподавание там рукоделия привлекало и детей из светских семей.
В 1869 в Енисеиске был сильный пожар, от которого сгорел и монастырь, а в нем шесть монахинь. Но через два года той же игуменьей Афанасией удалось возобновить монастырь уже с именем Иверский. Церковь в честь Иверской Богоматери, построенная над могилой старца Даниила Ачинского, умершего в 1884 году освящена в 1872 году. В монастыре была церковно-приходская школа, больница. Монахинь послушниц было около 60.
На сегодняшний день от монастырских зданий сохранились одноэтажный келеиный и настоятельский корпуса.
В Енисейском краеведческом музее в качестве экспонатов представлены образцы золотошвейного производства, фотографий м-ря. В музее находится и икона Иверской Богоматери нач. 19 века.
На запрос, посланный нам в областной кустанайский историко-краеведческий музей о бывшем Иверском монастыре, был получен получен ответ за подписью директора: от июля 1982 о данных о существовавшем Иверск. Мон. на территорий г. Кустаная в госархиве и фондах
Иверский Успенский монастырь в 14 км. от г. Венева Тульской области у села Борщево. История этой обители такова: В середине 19 века местная помещица Елизавета Павловна Хрипкова решила устроить в своем имении храм в честь Воздвижения Креста. В 1855 году было получено разрешение на это строительство, Но денег было недостаточно. Хрипкова пошла с книгой по сбору. В пожертвованиях приняла большое участие царская семья, в частности, Александр Николаевич. В 1765 году после смерти Устроительницы ее сестра основала при храме Борщевскую Христовоздвиженскую Общину, но она была в зависимости от Серпуховского Владычного монастыря.
В 1892 году по хлопотам веневских граждан и в память чудесного спасения царского семейства при крушении поезда на станции « Борки» община сделалась самостоятельной, и Серпуховский монастырь дал ей 140 десятин своей земли и в 1896 году по указу Синода община возведена в степень монастыря. В 1896 году состоялась торжественная закладка нового шестипрестольного храма. Строился он
18 лет. Иконостас делали в Художественно-иконостасной мастерской, находящейся в Москве в Грузинской слободе. При монастыре была школа грамоты на 30 девочек. Всего монахинь и послушниц было 60.
Икона Иверской
Богоматери при освещении храма в 1913 году была преподнесена сестрами
обители игуменье Флавиане в благодарность за труды в устройстве
монастыря.
От монастыря почти ничего не осталось, кроме келейных зданий. Где храмовая Икона –неизвестно.
Меньше всего сведении сохранилось о Кустанайском Иверском монастыре. Кустанай город в Казахской Республики основан в 1870 году на берегу реки Тобол.
Заселялся переселенцами из Самары, Черниговской Харковской областей. Возникшее поселение получило название Новониколаевское. Монастырь был устроен в центре города по указу Св. Синода в 1894 году в виде женской общины. В1907 году стал монастырем. При нем была школа грамоты.
Итак, подведем черту: нами были рассмотрены только пять русских монастырей -капля в море всего уничтоженного за 70 лет. Что осталось – обломки, под которыми погребены не только многие имена замечательных русских зодчих, строивших великолепные храмы, имена художников, расписавших их, погребена, а это пострашнее. Это показывает духовность нашего народа. Что заставляло разрушать прекрасные произведения рук человеческих, сосредоточие красоты, нравственности, накопленных веками знания? Что заставляло планомерно и размеренно уничтожать прошлое своих отцов, свою культуру? Обывательская тупая ненависть тех, кто захотел стать «всем», но уже на пустом выжженном огнем и Вырубленном мечом месте. Ненависть со временем переродившаяся в равнодушие, у кого рабское, у кого от усталости, от неверия, от бесполезности что – либо изменить.
Но надеждой жив человек и верой, что наконец проснется сознание у заблудшего брата твоего и былая гордость за себя, за своих предков, за свою историю и не даст сделать последний шаг к окончательному уничтожению самого себя.
От монастыря почти ничего не осталось, кроме келейных зданий. Где храмовая Икона –неизвестно.
Меньше всего сведении сохранилось о Кустанайском Иверском монастыре. Кустанай город в Казахской Республики основан в 1870 году на берегу реки Тобол.
Заселялся переселенцами из Самары, Черниговской Харковской областей. Возникшее поселение получило название Новониколаевское. Монастырь был устроен в центре города по указу Св. Синода в 1894 году в виде женской общины. В1907 году стал монастырем. При нем была школа грамоты.
Итак, подведем черту: нами были рассмотрены только пять русских монастырей -капля в море всего уничтоженного за 70 лет. Что осталось – обломки, под которыми погребены не только многие имена замечательных русских зодчих, строивших великолепные храмы, имена художников, расписавших их, погребена, а это пострашнее. Это показывает духовность нашего народа. Что заставляло разрушать прекрасные произведения рук человеческих, сосредоточие красоты, нравственности, накопленных веками знания? Что заставляло планомерно и размеренно уничтожать прошлое своих отцов, свою культуру? Обывательская тупая ненависть тех, кто захотел стать «всем», но уже на пустом выжженном огнем и Вырубленном мечом месте. Ненависть со временем переродившаяся в равнодушие, у кого рабское, у кого от усталости, от неверия, от бесполезности что – либо изменить.
Но надеждой жив человек и верой, что наконец проснется сознание у заблудшего брата твоего и былая гордость за себя, за своих предков, за свою историю и не даст сделать последний шаг к окончательному уничтожению самого себя.
28. 02. 2005 г.